Думаю, многим знакомо утверждение, что «йога» и «вегетарианство» являются синонимами. И что истинный «Йог» с большой буквы должен питаться святым духом, божьей росой, травками да кореньями. И немногие задумываются о том, что вегетарианское питание не является неизменным атрибутом йоги.
Те, кто занимаются йогой серьезно и уже видят перед собой сияющий луч просветления, любят вспоминать принцип ахимсы. Мол, насилие над всем живым – это плохо. И поедая животную плоть, из колеса сансары ты не выберешься. А еще эти люди любят жонглировать в разговоре цитатами известных гуру, говорящих о том, что традиция йоги исключает поедание тех, кто бегает, плавает и летает.
Но так ли это на самом деле? Давайте окунемся в эту тему чуть глубже, чтобы формировать свое мнение на реальных фактах, а не на цитатах Фейсбука и Вконтакте. И узнаем, что рассказала девочкам за обедом их тренер Юля, знакомая с историей йоги не понаслышке.
Жертвоприношения первых йогов
Она объяснила, что хоть точный год появления йоги неизвестен, однако самые ранние изображения людей в йога-асанах датируются 3300 – 1700 годами до н.э.. Понятие «йога» впервые употребляется в Ригведе, которая была создана чуть позднее (примерно в 1700-1100 гг до н.э.). И в этом тексте нет и слова о запрете на убийство и употребление в пищу животных. Наоборот, в одном из ее гимнов — «Восхваления коня», тщательно описан кровожадный ритуал по приношению в жертву коня Тваштры. И это не единичный случай убийства живого существа. В те времена охотно ели коров, баранов, козлов и буйволов, при этом не обсуждая за обедами и ужинами принципы ахимсы.
«А когда же появилась ахимса?» — заинтересовались девочки.
Махабхарата: о ненасилии и поедании мяса
Внимание принципу ахимсы уделяется в Махабхарате – тексте, который знаком многим духовным искателям. «Неврежденье всех законов превыше, таково указание старцев» — говорится в «Песне Брамина». Однако стоит понимать, что ненасилие это то, к чему можно стремиться, но невозможно практиковать на 100 процентов. В «Повести о Беседе Брахмана с охотником» святой мудрец Маркандея говорит:
«Земледелие считается добрым (занятием), но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое <…> Семена злаковых, и прежде всего рис, <…> — все это живое, как тебе кажется? <…> Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба каким-нибудь живым существам».
И он же комментирует тему мясоедения:
«Кто принимается за еду лишь после того, как должным образом <…> сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо».
«Получается, что в древних текстах четко прослеживается идея: нужно стремиться к не нанесению вреда, пытаться не причинять окружающим насилие» – пояснила тренер Юля — «Но о том, что святой человек – это тот, кто отказался от мяса, речи не идет».
«А кто связал ахимсу и вегетарианство?» — заинтересовалась Маша.
«Джаянисты использовали эти понятия, но в непривычной для нас трактовке. Поэтому я не стану утверждать, что эти принципы стали синонимами именно в то время».
Аскеза или крайность?
В 9 веке до н.э. стали закладываться основы джаянизма. Согласно этой философии, чтобы добиться мокши и освободиться от оков бытия необходимо развивать мудрость, укреплять самоконтроль и познавать себя.
Джаянисты не признавали авторитетность вед. Зато они использовали принципы ямы, известные нам благодаря Патанджали: ахимсу, сатью, астею, брахмачарью и апориграху.
Они были строгими вегетарианцами, которые не только отказались от употребления мяса, но и носили специальные повязки, не допускающие попадания в рот мелких мошек. Они не занимались сельским хозяйством и не выходили из дома после наступления темноты, дабы ненароком не убить насекомых.
«Ну да, это уже крайности» — ужаснулась Маша. – «А что насчет более близкого нам восприятия этих принципов?»
Мясная реформа
На законодательном уровне тема питания и ахимсы была пересмотрена во времена императора Индии Ашока, который правил с 273 года до н. э. по 232 год до н.э.. Этот царь был известен своей жестокостью: ради того, чтобы взойти на престол он убил своих собственных братьев. Желая расширить свои земли, он вел ужасные войны, во время которых пострадали тысячи невинных людей. После одной из них, произошедшей в Калинге, он прогуливался по полю битвы, разглядывая покалеченные тела. Именно тогда, когда перед его глазами предстали ужасы последствий жажды власти, он встретил нищего, держащего в руках окровавленный сверток. Тот обратился к нему:
«Могущественный царь, раз ты так велик, что смог уничтожить столько жизней, значит, ты можешь вернуть хотя бы одну жизнь – вот этому младенцу?».
Ашока пришел в ужас от того, сколько бед и страданий он принес. И, испытывая угрызения совести, стал искать способ искупить свою вину. Утешение он нашел в буддизме.
Ходит легенда, что в это учение его привлек ученик Будды – Упагупта. Скромный бхикшу обратился к царю:
«Великий царь! Если сама земля со всеми горами подвергнется разрушению, то что и говорить о твоем царствовании! Великий царь! Стоит об этом подумать».
Ашока, пораженный его мудростью, начал изучать буддизм и дхарму, распространяя их принципы на законодательном уровне.
Он запретил охоту ради удовольствия и употребление в пищу некоторых видов животных, повелев высечь на камне свое наставление:
«Раньше на кухне царя Угодного Богам Радующего Взор ежедневно убивали много сотен тысяч животных ради приготовления мясных блюд. Но сейчас, когда записывается это поучение Дхармы, только трех животных убивают ежедневно – двух павлинов и одного оленя, причем, оленя не всегда. А в будущем и этих трех животных не будут убивать».
За выполнением этих правил следили специальные люди. Но несмотря на это, полного вегетарианства в это время тоже не было.
«Ну вот, уже первые шаги!» — обрадовалась Маша. «То есть еще пара лет – и рацион индусов поменялся?»
«Нет, эта идиллия продлилась недолго» — расстроила ее Юля.
Кровавые ритуалы
Использование животного мяса снова стало популярным благодаря последователям Тантры левой руки. Приверженцы тантрической йоги используют особый обряд – Панчмакара («обряд 5М»). Он состоит из пуджи богам, во время которой им подносят ритуальные жертвы, в числе которых мамса (мясо) и матсья (рыба).
Панчмакара — это не единственный ритуал, где используется плоть животных. Подобные ритуалы использовались в Шакти-йоге. Те, кому религия позволяет читать о поедании домашних животных, может найти подробные описания таких обрядов в Девибхагавата-пуране — важнейшем тексте индуистского шактизма. Там рассказывается о том, как нужно праздновать религиозный праздник Наваратри:
«Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, <…> буйвола, козла или кабана. Убитые <…> животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее».
«Ну ладно, это все допотопные времена!» — возразила Аня.«Пусть вегетарианство – это не традиция древней йоги. Но уж пару-тройку сотен лет эти понятия точны неотделимы!»
«Не совсем» – мягко возразила Юля. – «Почитай книгу Аббэ Дюбуа «Нравы, обычаи и обряды индусов». Он написал ее после длительного пребывания в Индии, примерно в конце 18 – начала 19 века. Там можно увидеть все те же ритуалы, которые никуда не пропали».
«Получается, что йог может лопать что попало?» — возмутилась Маша. Такое кощунство не укладывалось у нее в голове.
«Не стоит думать, что тема питания не важна для йоги» – успокоила ее Юля. – «Читая описание древних ритуалов, мы видим, что первые йоги обязательно очищали свою пищу молитвами и предлагали ее богам. Для чистоты помыслов нужна чистота тела, которая напрямую зависит от питания. Однако чистая пища – это не обязательно вегетарианская пища».
Яма – Нияма, Ем – Не ем
«Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных»Сторонники обобщать вегетарианство и йогу часто делают отсылку к нияме, а точнее, к одному из ее принципов – ахимсе. Якобы, он напрямую указывает, что причинять вред животным — это недопустимо для йога. Однако в Йога-сутрах Патанджали, где и была описана полная восьмиступенчатая система, нет конкретных советов по этому поводу.
Указание на то, что ахимса – это рекомендация к вегетарианству, не более чем интерпретация современных мастеров. Один из первых провел такую параллель Свами Вивекананда (1863 – 1902), сказав, что:
«Яма и Нияма <…> представляют собой нравственные упражнения <…> Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных».
Позже эту мысль развили и другие Гуру йоги, вышедшие на арену Запада из тени загадочной и таинственной Индии. С высоты своего авторитета они дали собственное толкование неизвестных нам ранее терминов и принципов. И у современного человека возникло ощущение, что эти интерпретации единственно верные. Вот и получилось, что информация о йоге дошла до нас именно в таком виде.
«Ну а зачем ему это было надо?» — удивилась Аня.
«Понимаешь, в то время активно переписывалась история йоги».
Вегетарианство – как борьба за освобождение
Для того, чтобы понять причины событий и тенденций, необходимо вспомнить политические и социальные условия, во время которых они создавались и развивались. В начале 20 века Индия была отсталой страной. Будучи в составе Британской колонии, она подвергалась расовой дискриминации. Тогда организации и отдельные личности начали борьбу за национальное освобождение Индии. Среди них были Дайянанда Сарасвати (он проповедовал возврат к истокам, выдвигая лозунг: «Назад к ведам») и Свами Вивекананда (он активно противопоставлял Индию Западу, заявляя: «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста»).
Лучший способ сделать любую систему независимой — это создать свод поведенческих правил, которые будут противопоставлять эту систему другим. Поэтому для борьбы за независимость Индии был сделан акцент на мотив традиции, который раскрывался через особые ритуалы, нормы и правила поведения. И хотя деятели того времени зачастую давали свои собственные интерпретации классических текстов, их своеобразная трактовка первоисточников служила благой цели. Они преподносили Индию как страну, которая обладает своими особенными традициями и при помощи этого поднимали уровень патриотизма в обществе.
«Переосмыслить информацию – это одно, а эффективно распространить ее — другое. Это я как рекламщик говорю. Неужели новые знания за такой короткий срок могли разлететься по миру?» — скептически отнеслась к этому Маша.
«О, а это самое интересное. Это действительно оказалось возможно. Ведь массовый переход на растительную пищу произошел благодаря… хиппи!»
Хиппи за травку
Переписать историю йоги оказалось легко. Чтобы понять, как происходил этот процесс, нужно перенестись в 60-ые годы прошлого века и вспомнить хиппи – яркое молодежное движения тех лет. Именно благодаря этим ребятам на арену вышли трансцедентальная медитация, Кундалини Йога и сознание Кришны — яркие представители философии новой йоги, ставшей популярной благодаря освободительному движению в Индии. Основатели этих учений предлагали авторские интерпретации ранних принципов йоги, перекладывали на свой лад классические йоговские тексты и пропагандировали отказ от мяса.
Благодаря молодежи, которая активно искала новые формы и способы для достижения измененных состояний сознания, современные Гуру рекламировали себя и свои знания. Такая реклама быстро принесла свои плоды.
Чего стоит история о том, как лидер кришнаитов Бхактиведанта Прабхупада, заручившись поддержкой популярных музыкантов, решил выступить на концерте Mantra-Rock Dance. Естественно, что молодежь, вдохновленная своими кумирами, готова была приобщиться к любому учению.
«Ну тогда я совсем не понимаю» — отложила ложку Маша. – «То есть отказ от мяса никак не связан с йогой?»
Есть или не есть? Вот в чем вопрос!
Преимущество йоги в том, что она не заставляет нас слепо следовать нормам и правилам, а учит прислушиваться к себе. Ведь даже в практике асан необходимо слушать свое тело, чтобы дать ему ту нагрузку, которая будет полезна именно в этот конкретный момент. А что уж говорить о питании, которое является неотъемлемой составляющей нашей повседневной жизни! Поэтому настоящий йог – это не тот, кто начитался книжек известных авторов и живет по указанным там принципам. Это тот, кто относится к жизни осознанно и познает себя. Он анализирует, а не слушает чужие трактовки истории, исследует, а не ждет готовых ответов. И если на определённом этапе практики он отказывается от животной пищи, но делает это с полным осознанием. Только в таком случае вегетарианство – это не диета, а часть йогической практики.
Комментарии